雜阿含經卷第三白話註解(3)
宋天竺三藏求那跋陀羅譯
█藥師山 寶海居士 白話註解
（七八）生經
如是我聞。一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘：“若色起、住、出，則苦於此起，病於此住，老死於此出。受、想、行、識，亦如是說。比丘，若色滅、息、沒，苦於此滅，病於此息，老死於此沒。受、想、行、識，亦復如是。”佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
【註解】
◎起、住、出：若色生起、安住、出(出現，發生)。
◎滅、息、沒：盡滅、寂止、滅沒。
（七九）生經
如是我聞。一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘：“過去、未來色尚無常，況復現在色？多聞聖弟子如是觀察已，不顧過去色，不欣未來色，於現在色厭、離欲、滅、寂靜。受、想、行、識，亦復如是。比丘，若無過去色者，多聞聖弟子無不顧過去色。以有過去色故，多聞聖弟子不顧過去色。若無未來色者，多聞聖弟子無不欣未來色。以有未來色故，多聞聖弟子不欣未來色。若無現在色者，多聞聖弟子不于現在色生厭、離欲、滅盡向。以有現在色故，多聞聖弟子于現在色生厭、離欲、滅盡向。受、想、行、識，亦如是說。”佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
如無常，苦、空、非我三經，亦如是說。
【註解】
◎不顧過去色，不欣未來色:不回顧過去之色，不欣樂未來之色。
◎於現在色厭、離欲、滅、寂靜:色厭離、離欲望、滅除、寂靜。
◎滅盡向：即「向滅盡」，朝向滅除煩惱、生死。
（八十）法印經
如是我聞。一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘：“當說聖法印，及見清淨，諦聽善思。若有比丘作是說：我於空三昧未有所得，而起無相、無所有、離慢知見者，莫作是說。所以者何？若於空未得者，而言我得無相、無所有、離慢知見者，無有是處。若有比丘作是說：我得空，能起無相、無所有、離慢知見者，此則善說。所以者何？若得空已，能起無相、無所有、離慢知見者，斯有是處。云何為聖弟子及見清淨？”比丘白佛：“佛為法根、法眼、法依，唯願為說，諸比丘聞說法已，如說奉行。”佛告比丘：“若比丘於空閒處樹下坐，善觀色無常、磨滅、離欲之法。如是觀察受、想、行、識，無常、磨滅、離欲之法。觀察彼陰無常、磨滅、不堅固、變易法，心樂清淨解脫，是名為空。如是觀者，亦不能離慢知見清淨。復有正思惟三昧，觀色相斷，聲、香、味、觸、法相斷，是名無相。如是觀者，猶未離慢知見清淨。復有正思惟三昧，觀察貪相斷，瞋恚、癡相斷，是名無所有。如是觀者，猶未離慢知見清淨。復有正思惟三昧，觀察我、我所從何而生？復有思惟觀察我、我所，從若見、若聞、若嗅、若嘗、若觸、若識而生。復作是觀察，若因、若緣而生識者，彼識因緣，為常、為無常？復作是思惟，若因、若緣而生識者，彼因彼緣皆悉無常。復次，彼因彼緣皆悉無常，彼所生識云何有常？無常者，是有為行，從緣起，是患法、滅法、離欲法、斷知法。是名聖法印，知見清淨。是名比丘當說聖法印、知見清淨，如是廣說。”
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
【註解】
◎聖法印：正法的印記；證入解脫的印記。如同印章可證實一個人的身分，佛法的印章就是「法印」，可用以證實正法。
◎見清淨：清淨的知見。
◎無相：離一切相。
◎無所有：沒有任何造作。又譯為「無作」。
◎離慢：離於我慢；沒有自我中心的執著。
◎知見：了知、見解。
◎無有是處：沒有這樣的情形。
◎云何為聖弟子及見清淨：參考前後文及本經異譯，這裡的「聖弟子」疑為「聖法印」的訛誤。
◎正思惟三昧：意向正確的三昧。
◎假如比丘雖然未入空，但說他發起無相、無所有…，你們不可以發出此語。因為對於未入空的人，說他得無相、無所有…，是沒有道理的。但是假如有位比丘說：我因悟空性，而能起無相…這就是善哉之說。因為如果悟空性後，能無相…是有此道理之故。
◎知見清淨:假如比丘，在於空閒處的樹下靜坐，善能觀察色(五陰)之無常、磨滅、離欲之法。觀察那些陰都是無常、磨滅、不堅固、變易之法的話，就心會喜樂於清淨解脫，稱之為空性，如果這樣的人，只是意識心樂於修空，不能離慢，不是知見清淨。
◎假如比丘認為正思惟三昧，觀察色相之斷滅，聲、香、味、觸、法等相之斷滅，稱之為無相的境界，這樣的人，還不能離慢，不是知見清淨。
◎假如比丘認為正思惟三昧，以觀察斷除貪相、瞋恚、癡相等，稱之為無所有的境界。這樣的人，還不能離慢，不是知見清淨。
◎正思惟三昧，觀察我和我所到底是從何而生？由見(聞，嗅，嘗，觸，識等而生)(由見聞嗅嘗觸識，也就是六根發六識之作用，而有我、我所)。
◎如果由於種種因緣而生識，識的因緣，是常？無常呢？
◎由於因緣而生識的話，即那些因緣，均為是無常的。
◎那些因緣均是無常的話，由那些無常之因緣所生之識，怎麼會有常呢？
◎此無常之法，就是有為法之行。從因緣而起之法，就是過患、滅失、離欲、斷知之法。此名聖法印、知見清淨。
雜阿含經卷第三白話註解(3)
宋天竺三藏求那跋陀羅譯
█藥師山 寶海居士 白話註解
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