雜阿含經卷第四白話註解(5)
宋天竺三藏求那跋陀羅譯
█藥師山 寶海居士 白話註解
（九四）僧迦羅經
如是我聞。一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
時有年少婆羅門名僧迦羅，來詣佛所，與世尊面相問訊慰勞已，退坐一面，白佛言：“瞿曇，不善男子云何可知？”
佛告婆羅門：“譬猶如月。”
婆羅門復問：“善男子云何可知？”
佛告婆羅門：“譬猶如月。”
婆羅門白佛：“云何不善男子如月？”
佛告婆羅門：“如月黑分，光明亦失，色亦失，所系亦失，日夜消減，乃至不現。如是有人，於如來所，
得信寂心，受持淨戒，善學多聞，損己佈施，正見真實。於如來所淨信、持戒、惠施、多聞、正見真實已，
然後退失，于戒、聞、施、正見悉皆忘失，日夜消減，乃至須臾一切忘失。復次婆羅門，若善男子不習近善知識，
不數聞法，不正思惟，身行惡行，口行惡行，意行惡行。行惡因緣故，身壞命終，墮惡趣泥梨中。如是婆羅門，
不善男子，其譬如月。”
婆羅門白佛：“云何善男子其譬如月
佛告婆羅門：“譬如明月淨分，光明色澤，日夜增明，乃至月滿，一切圓淨。如是善男子，於如來法律得淨信心，
乃至正見，真淨增明。戒增、施增、聞增、慧增，日夜增長。復于余時親近善知識，聞說正法，內正思惟，行身善行，
行口善行，行意善行故，以是因緣，身壞命終，化生天上。婆羅門，是故善男子譬如月。”
爾時世尊而說偈言：
“譬如月無垢，周行於虛空，
一切諸星中，其光最盛明。
淨信亦如是，戒聞離慳施，
于諸慳世間，其施特明顯。”
佛說此經已，僧迦羅婆羅門聞佛所說，歡喜隨喜，從座起而去。
註解
一位年輕的婆羅門，名叫僧伽羅，來詣佛所，和世尊面相問訊慰勞後，退坐在一邊。他問：如何知道(分辨)不善男子呢？
佛說：譬喻猶如月亮。婆羅門又問：怎樣知道(辨認)為善男子呢？佛說：譬喻猶如月亮。
為甚麼不善男子有如月亮呢：好像月亮之黑分那樣。一旦如此，則其光明也會消失，色焰也會消滅，
其所系的也會失，日夜消減，乃至不顯現。譬喻有人，他曾在如來之所，得到深信寂靜心之義。曾受持清淨的禁戒，
善於勤學而多聞。一切都損己，而佈施他人，其正見乃非常的真實。雖然如是的在於如來之處勤學，
而得淨信、持戒、惠施、多聞、正見、真實，但是後來又再退失。對於持戒、多聞、佈施、正見等，
都統統忘失，都日夜消減，乃至須臾之頃，一切都已忘失。
如果善男子不習近於善知識，不常常聞法，不正思惟，而身行惡行，口行惡行，意行惡行的話，
，在其肉身敗壞而命終時，就會墮入於惡趣泥梨(地獄)當中。像這種人就是不善男子。乃譬喻有如月亮。
譬喻善男子為如月亮：譬喻如明月，在淨分時會光明，其色澤日日夜夜都在增明，乃至到了滿月，一切都圓淨。和這情形一樣，一位善男子對於如來所說之法與律，而得到淨信之心，乃至正見真淨，而增明、戒增、施增、聞增、慧增，都日夜在增長。又在於余時，都親近善知識，去聽他所說的正法。聽後，內心正思惟，而身行善行，口行善行，意行善行。因此之故，能藉此因緣，在他的肉身敗壞命終時，能夠化生在天上。由此之故，善男子乃譬喻為如月亮。
譬喻滿月，沒有半點的垢穢，而在虛空中周行時，在一切星宿當中，其光明乃最為盛明那樣。
淨信也是如此，有持戒、多聞，而離慳貪的佈施，乃在於諸慳貪的世間裏，其惠施乃特為明顯。
（九五）生聞經
如是我聞。一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
時有生聞婆羅門，來詣佛所，與世尊面相問訊慰勞已，退坐一面，白佛言：“瞿曇，我聞瞿曇說言：
‘唯應施我，不應施余人，施我得大果，非施餘人而得大果。應施我弟子，不應施余弟子，施我弟子得大果報
非施余弟子得大果報。’云何瞿曇，作是語者，為實說耶？非為謗毀瞿曇乎？為如說說、如法說、法次法說，
不為餘人以同法來訶責耶？”
佛告婆羅門：“彼如是說者，謗毀我耳。非如說說、如法說、法次法說、不致他人來以同法呵責。
所以者何？我不如是說：‘應施於我，不應施余，施我得大果報，非施餘人得大果報。應施我弟子，施我弟子得大果報，
非施余弟子得大果報。’然婆羅門，我作如是說者，作二種障。障施者施，障受者利。婆羅門，乃至士夫以洗器
余食著於淨地，令彼處眾生即得利樂，我說斯等亦入福門，況復施人。婆羅門，然我復說，施持戒者得果報，不同犯戒。”
生聞婆羅門白佛言：“如是瞿曇，我亦如是說，施持戒者得大果報，非施犯戒。”
爾時世尊復說偈言：
“若黑若有白，若赤若有色，
犁雜及金色，純黃及鴿色，
如是等牸牛，牛犢姝好者，
丁壯力具足，調善行捷疾，
但使堪運重，不問本生色。
人亦復如是，各隨彼彼生，
刹利婆羅門，毗舍首陀羅，
旃陀羅下賤，所生悉不同，
但使持淨戒，離重擔煩惱，
純一修梵行，漏盡阿羅漢，
于世間善逝，施彼得大果。
愚者無智慧，未嘗聞正法，
施彼無大果，不近善友故。
若習善知識，如來及聲聞，
清淨信善逝，根生堅固力，
所往之善趣，及生大姓家，
究竟般涅槃，大仙如是說。”
佛說此經已，生聞婆羅門聞佛所說，歡喜隨喜，作禮而去。
註解
一位聲聞婆羅門，來詣佛所，在世尊前問訊慰勞後，退坐在一邊問：有一個知見唯一只能佈施給於佛（指唯供養佛)，
不可惠施於其他之人。佈施佛的話，就能得大果（福）報，佈施其他之人的話，則不能得大果（福）報。
也應該佈施佛的弟子，不應該佈施其他之人的弟子。佈施佛的弟子的話，就能得大果報，並不是佈施他人之弟子能得
大果報(也就是說佈施供養佛教以外的弟子的話，則不能得到善的大果報。)你認為怎樣？講這些話的人，
是實在的嗎？是不是為了謗毀瞿曇你，才放出這些話的嗎？是否如人說而說？如此法而說？是否依法之次，
而將此法說過的嗎？是否為他人用同法來呵責的嗎？
佛說那些如是說的人 ，就是謗毀我的了。我之說，並非他們所說之說，不是如那種法而說，不是依他們所說之法
次而照法去說的。我所說的，不會致於他人用同法來呵責。為甚麼呢？因為我並不像他們之說那樣。
如果我作那些如是之說的話，就會有二種的障礙。第一為障礙施主之佈施(指會障礙施主的福德)，第二為障礙
受施者的利益。乃至是一位士夫，用洗器將餘食放著於淨地，也能使那個地方的眾生，即得利樂。
我說這些行為，也會入於福德之門，更何況又佈施於人，怎麼不會有福報呢？然而我也曾經說過：奉施於持戒的人，
能得果報，不同於佈施給犯戒的人。
生聞婆羅門說：如是，我也是像如是而說：奉施於持戒的人，能得大果報，並不是佈施給犯戒的人能得大果報。
世上有黑色的，也有白色的，也有赤色的，也有其他之色的。犁牛之有雜色的，以及有金色的，也有純黃色的，
和鴿 色的一樣。
像這些牸牛(雌牛)，其牛犢(小牛)之姝好的，則如壯丁，其力都具足，調節使其善於行，
行的非常的快速捷疾。唯看其堪以運搬重物，不問其出生以來之甚麼色。
人類也是像這樣的，各人都隨著各各不同的業力轉生而來。如生在剎帝利(王族)、婆羅門(祭司貴族)、
昆舍(商人)首陀羅(農工)或生為旃陀羅(屠者、賤民)那種最下賤之人，所出身的，均為不同的身份。
但是假使這些不同出身的人，如果能善持淨戒，能離開如重擔之煩惱，純一去用功修習梵行的話，
就能成為漏盡的阿羅漢。此人就是在於世間當中的善逝(了脫生死之人），奉施給這種人的話，就能得大果報。
對於愚癡而沒有智慧，而未曾聽聞正法的人，如果佈施給他，也並沒有甚麼大果，因為不親近善友之故。
如果習近於善知識，以及如來，暨聲聞(指得道者)等人，而發清淨心，而深信善逝的話，即由於此根，
而愈會生起堅固之力
之後就能往生之善道，出生在大姓之家，終能究竟入於般涅槃(寂滅、解脫)。大仙我(佛自稱)，
乃說如是之法。(大仙本為外道向佛陀之尊稱，這裏乃循俗而自稱為大仙)
雜阿含經卷第四白話註解(5)
宋天竺三藏求那跋陀羅譯
█藥師山 寶海居士 白話註解
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