雜阿含經卷第四白話註解(4)
宋天竺三藏求那跋陀羅譯
█藥師山 寶海居士 白話註解
（九三）長身經
如是我聞。一時佛在拘薩羅人間遊行，至舍衛國祇樹給孤獨園。。
時有長身婆羅門，作如是邪盛大會：以七百特牛行列系柱，特牸、水牛及諸羊犢、種種小蟲，悉皆系縛；辦諸飲食，廣行佈施。種種外道，從諸國國，皆悉來集邪盛會所。
時長身婆羅門，聞沙門瞿曇從拘薩羅人間遊行，至舍衛國祇樹給孤獨園。作是念：“我今辦邪盛大會，所以七百特牛行列系柱，乃至小小諸蟲皆悉系縛，為邪盛大會故，種種異道從諸國國來至會所。我今當往沙門瞿曇所，問邪盛法。莫令我作邪盛大會，分數中有所短少。”
作是念已，乘白馬車，諸年少婆羅門前後導從，持金柄傘蓋，執金澡瓶，出舍衛城，詣世尊所，恭敬承事。至精舍門，下車步進，至於佛前，面相問訊慰勞已，退坐一面，白佛言：“瞿曇，我今欲作邪盛大會，以七百特牛行列系柱，乃至小小諸蟲皆悉系縛，為邪盛大會故，種種異道從諸國國皆悉來至邪盛會所。又聞瞿曇從拘薩羅人間遊行，至舍衛國祇樹給孤獨園。我今故來請問瞿曇，邪盛大會法，諸物分數。莫令我所作邪盛大會，諸分數之中有所短少。”
佛告婆羅門：“或有一邪盛大會主，行施作福，而生於罪，為三刀劍之所刻削，得不善果報。何等三？謂身刀劍、口刀劍、意刀劍。”
“何等為意刀劍，生諸苦報？如一會主，造作大會，作是思惟：‘我作邪盛大會，當殺爾所少壯特牛，爾所水特、水牸，爾所羊犢及種種諸蟲。’是名意刀劍，生諸苦報。如是施主雖念作種種佈施、種種供養，實生於罪。”
“云何為口刀劍，生諸苦報？有一會主，造作大會，作如是教：‘我今作邪盛大會，汝等當殺爾所少壯特牛，乃至殺害爾所微細蟲。’是名口刀劍，生諸苦報。大會主雖作是佈施、供養，實生於罪。”
“云何為身刀劍，生諸苦報？謂有一大會主，造作大會，自手傷殺爾所特牛，乃至殺害種種細蟲，是名身刀劍，生諸苦報。彼大會主雖作是念，種種佈施，種種供養，實生於罪。”
“然婆羅門，當勤供養三火，隨時恭敬，禮拜奉事，施其安樂。何等為三？一者根本、二者居家、三者福田。”
“何者為根本火，隨時恭敬，奉事供養，施其安樂？謂善男子方便得財，手足勤苦，如法所得，供養父母，令得安樂，是名根本火。何故名為根本？若善男子從彼而生，所謂父母，故名根本。善男子以崇本故，隨時恭敬，奉事供養，施以安樂。”
“ 何等為居家火，善男子隨時育養，施以安樂？謂善男子方便得財，手足勤苦，如法所得，供給妻子、宗親、眷屬、僕使、傭客，隨時給與，恭敬施安，是名家火。何故名家？其善男子處於居家，樂則同樂，苦則同苦，在所為作，皆相順從，故名為家。是故善男子隨時供給，施與安樂。”
“何等名田火，善男子隨時恭敬，尊重供養，施其安樂？謂善男子方便得財，手足勤勞，如法所得，奉事供養諸沙門、婆羅門，善能調伏貪、恚、癡者。如是等沙門、婆羅門，建立福田，崇向增進，樂分樂報，未來生天，是名田火。何故名田？為世福田，謂為應供，是故名田。是善男子隨時恭敬，奉事供養，施其安樂。”
爾時世尊復說偈言：
“根本及居家，應供福田火，
是火增供養，充足安隱樂，
無罪樂世間，慧者往生彼。
如法財復會，供養所應養，
供養應養故，生天得名稱。”
“然婆羅門，今善男子先所供養三火，應斷令滅。何等為三？謂貪欲火、瞋恚火、愚癡火。所以者何？若貪火不斷不滅者，自害害他，自他俱害，現法得罪，後世得罪，現法後世得罪，緣彼而生心法憂苦。恚火、癡火，亦復如是。婆羅門，若善男子事積薪火，隨時辛苦，隨時燃，隨時滅火，因緣受苦。”
爾時長身婆羅門默然而住。時有婆羅門子名郁多羅，於會中坐。長身婆羅門須臾默然思惟已，告郁多羅：“汝能往至邪盛會所，放彼系柱特牛，及諸眾生受系縛者，悉皆放不？而告之言：‘長身婆羅門語汝：隨意自在，山澤曠野，食不斷草，飲淨流水，四方風中受諸快樂！’”
郁多羅白言：“隨大師教。”即往彼邪盛會所，放諸眾生，而告之言：“長身婆羅門語汝：隨其所樂，山澤曠野，飲水食草，四風自適！”
爾時世尊知郁多羅，知已為長身婆羅門種種說法，示教照喜。如律世尊說法先後，說戒、說施及生天功德，愛欲味患，出要清淨，煩惱清淨，開示顯現。
譬如鮮淨白氎，易受染色。長身婆羅門亦復如是，即於座上見四真諦，得無間等。時長身婆羅門見法、得法、知法、入法，度諸疑惑，不由他度，于正法中，得無所畏。即從座起，整衣服，偏袒右肩，合掌白佛：“已度，世尊。我從今日盡其壽命，歸佛、歸法、歸比丘僧，為優婆塞，證知我！唯願世尊與諸大眾，受我飯食。”
爾時世尊默然而許。
時長身婆羅門知佛受請已，為佛作禮，右繞三匝而去。長身婆羅門還邪盛處，作諸供辦淨美好者，佈置床座，遣使請佛，白言：“時到，唯聖知時。”
爾時世尊著衣持缽，大眾圍繞，往到長身婆羅門會所，大眾前坐。
時長身婆羅門知世尊坐定已，手自供養種種飲食。食已，澡漱洗缽畢，別敷卑床，於大眾前端坐聽法。
爾時世尊為長身婆羅門說種種法，示教照喜已，從座起而去。
註解
一位長身婆羅門，擬作如是的邪盛(祭祀)大會：將七百隻的特牛(雄牛)排隊，系縛在木柱，也將特(雄)、牸(雌)等水牛，以及諸羊犢(小羊)，暨弱小動物，都一一系縛起來。同時辦諸飲食，擬作廣行佈施。諸外道均受邀請，都由各地方而雲集到邪盛大會的場所來。
此時長身婆羅門，聽說沙門瞿曇遊歷到舍衛國的祇樹給孤獨園。他作此念：我現在將舉辦邪盛大會，因此而把七百隻特牛排列而系縛在柱子，乃至小小(弱小)的諸蟲(動物)，也都一一把牠系縛起來。因為舉辦邪盛大會之故，種種的異道，都從諸國來到此地。我現在應該到了沙門瞿曇所住處，去請問邪盛大會之法節，不可以使我在作邪盛大會的禮節當中，有了不周到的地方。
他作此念後，就乘白馬所駛之車，被好多年輕的婆羅門前導後從。侍從們持有金柄的傘蓋，也執金的澡瓶，出舍衛城，去參詣世尊之住處，擬恭敬承事。他們到了祇園精舍之門前時，就下車徒步而進，而到了佛前，他們向佛敬禮慰勞後，退坐在一邊而問邪盛大會之法節、祭品、儀禮等事。
佛說有一種邪盛的大會，主人原為實行佈施作福，然而卻產生罪業來，都被三種刀劍所刻削，得不到善的果報。那三種呢？所謂身刀劍、口刀劍、意刀劍是。
意刀劍而生諸苦報：比如大會的主人，舉行邪盛(祭祀)大會，而做此思惟：我將要舉行這邪盛的大會之故，應當殺你們這些少壯的牪牛(雄的黃牛)，和水特(雄的水牛)、水牸(雌的水牛)、羊犢(小羊)，以及種種的諸蟲(弱小的動物)。這名叫做意刀劍，而生諸苦報。像這樣的施主，雖然興起舉行種種的佈施，種種的供養，然而不但不會得到福報，實在是已生罪業。
口刀劍而生諸苦報：比如大會的主人，將舉行邪盛的大會，而教人說：我現在要舉行邪盛的大會，你們應該把這些少壯的特牛，乃至這些微細之蟲(弱小動物)殺掉。這就是名叫口刀劍而生諸苦報。大會主雖然舉行這麼盛大的佈施、供養的大會，然而不但不會得到福報，實在是在造業而生罪。
身刀劍而生諸苦報：比如大會主人，舉行邪盛的大會，以自己之手去殺害這些特牛，乃致殺害諸弱小的動物，造名叫做身刀劍，而生諸苦報。那位大會主，雖然有意舉行盛大的祭典，以便實行種種的佈施，種種的供養，然而不但得不到福報，實在是在造業生罪。
婆羅門，應當勤於供養三火，要隨時恭敬、禮拜、奉事，奉施而令其得到安樂。那三種呢？第一就是根本火，第二為居家火，第三為福田火。
根本火：隨時恭敬、奉事、供養、奉施而使其得到安樂呢？就是說：一位善男子，因為方便而得財物，都是親自動其手足，勤勞辛苦，以正當的工作所得而來的。將這些財物去供養父母，使其能得安樂，就名叫做根本火。為甚麼名叫根本呢？如善男子，乃依他們而生的，所謂父母之故，名叫根本。善男子乃由於崇本之故，應隨時恭敬、奉事、供養，要奉施而使其得到安樂。
居家火：隨時育養惠施，而使其安樂。善男子，由於方便而得財物，都是親自動其手足，努力勤苦而如法所得的財物。要將這些財物供給于妻子、宗親、眷屬、僕使、傭客，要隨時給與，要恭敬施安。這名叫居家火。為甚麼緣故叫做家呢？這位善男子，住在家庭，快樂則和人同樂，困苦則和人同苦，有所作為時，則大家均相順從，故名為家。因此之故，一位善男子，應該要隨時供給，施與安樂。
福田火：善男子由於方便而得財，親自動其手足，而辛勤勞動，如法而得的財物，將此財物奉事、供養那些諸沙門、婆羅門之善能調伏貪、恚、癡的尊者。像如是等沙門、婆羅門，乃為建立福田，崇向增進，有樂分樂報，未來會轉生到天上界，這名叫做福田火。為甚麼叫做田呢？因為能為世間之福田，也就是說，是應供(應受人間的供養，而人能由之而得福報，猶如良田能種諸穀，而獲諸穀物)。因此之故，名叫做田。一位善男子，應隨時恭敬、奉事、供養、奉施，而使其安樂。
根本火，以及居家之火，和應供福田之火。對於這些火，如能增供養而充足的話，就能得到安隱
快樂。沒有罪業，而能使世間快樂的有智慧的人，就能往生於極樂世界。
如法而得的財物，或舉盛會去供養所應供養的人。由於供養應供養之人的緣故，能得生天，而得好名稱譽。
先前所供養的三火，那些應該要斷除，使它消滅？所謂貪欲火，瞋恚火，愚癡火是。因為如果貪火不斷除，不消滅的話，就會自害、害他，自他均會有災害。在現世之法當中，會得罪業，後世會得罪報，現法後世均會得罪。因為緣於貪火而生心法之憂苦！恚火、癡火，也是如此。如果善男子，積聚柴薪，奉事於火的話，就會隨時辛苦，隨時燃燒，隨時還要滅火(指貪瞋癡)，由此因緣而受苦。
此時長身婆羅門聽後默然不作聲而靜坐。此時一位婆羅門的子弟名郁多羅，也坐在於會中。長身婆羅門作少刻的默然思惟後，就告訴郁多羅說，你能到達邪盛大會的會場，去放那些被系縛在柱子的特牛，以及受系縛的其他眾生，統統把它們放生嗎？同時告訴這些眾生說：長身婆羅門有話對你們說：｢你們此後可以隨意自在，在於山澤曠野之處，去食那些吃不斷的草，去飲那些天然的清淨的流水，去受四方吹來的涼風當中，領受快樂自在！｣郁多羅照辦。
世尊知道郁多羅去放生的一切後，為長身婆羅門說種種法，示教照喜(示教利喜)。世尊乃依從來說教的規律，而有程序說法。首先說戒、說施，以及生天的功德。繼之而說愛、欲、味、患(如前述，乃針對五受陰之弊而說的)。同時也叫他應出要（離生死之要道）清淨、煩惱清淨，這樣的開示顯說。譬喻鮮淨的白氈容易受染色一樣，長身婆羅門，於其座上得見四真諦，而得無間等(解脫)之道。
這時長身婆羅門已見到法、得到法、知道法、入於法。度諸疑惑，不須依他人而能自度，在於正法當中，已得無所畏。因此而從他的座位站起，重整其衣服，偏露右肩之肉(被袈裟的形態)，合起雙掌而仰自佛陀說：我已得度了，我從今天起，盡有壽命止，都願皈依佛、皈依法、皈依比丘僧，而為優婆塞。願世尊為我證知！同時，唯願世尊，和諸大眾，納受我將供養的飯食。這時世尊，默然而允許他的邀請。
那時長身婆羅門知佛納受其請願後，就向佛行禮，右繞佛陀身邊三匝後，離開該處。長身婆羅門離開佛處後，就還回邪盛大會的會場，去作諸應供所需之物，而恭辦清淨美好的食品，也佈置床座，他遣人去請佛說：供佛及僧的時間已到，惟聖者知道時宜。
世尊在於此時，乃著衣持缽，被大眾圍繞，和大眾一起到達長身婆羅門的會場，在大眾前坐下來。這時長身婆羅門知道世尊已坐定後，乃親自供養種種的飲食。俟食後，即為佛澡漱洗缽。然後另敷卑下之林，就在大眾的前面端坐而聽佛說法。這時，世尊乃為長身婆羅門說種種之法，示教照喜後，就從座而起，而離開該處。
雜阿含經卷第四白話註解(4)
宋天竺三藏求那跋陀羅譯
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